decir que el movimiento debe ser fluido como un río, y la mente fuerte y sólida como una montaña.
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| Yang Ch´eng fu (1883-1936) |
1º.- La energia en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.
5º.- Hundir los hombros y dejar caer los codos.
"La energia en lo alto de la cabeza", significa que la cabeza debe llevarse recta, sin ladearse, así el espiritu (Shen) alcanza su punto mas elevado.
Una cabeza erguida, relajada y con la vista al frente, muestra una mayor sensación de seguridad en uno mismo que una cabeza agachada, mirando al suelo.
2º.- Hundir el pecho y elevar la espalda.
"Hundir el pecho", significa que el pecho debe estar suavemente relajado permitiendo que el Chi descienda al Tan-T´ien.
"Elevar la espalda", significa que el Chi se adhiera a la columna. Si se relaja el pecho, entonce la espalda se eleva de forma natural, permitiendo que la fuerza salga de ella.
3º.- Relajar la cintura.
La cintura es el punto central del cuerpo. Si la cintura esta relajada, entonces las piernas que son nuestra base, tienen fuerza y nuestra posición es estable. Cambiar el "lleno por vacio" tiene su origen en la rotación de la cintura.
4º.- Distinguir entre Lleno y Vacio.
Distinguir "Lleno de Vacío" es el primer principio del Taijiquan. Si el peso de todo el cuerpo permanece en la pierna derecha, entonces la pierna derecha esta llena (Yang) y la izquierda vacía (Ying). Solamente después de distinguir entre Lleno y Vacío, entre el Yin y el Yang, podremos girar en los movimientos, de forma ágil, suave y sin esfuerzo.
"Hundir los hombros" significa que hay que relajarlos y dejarlos caer. Si no estan relajados y cuelgan hacia abajo sino que están elevados, el Chi se eleva y todo su cuerpo pierde su fuerza.
"Dejar caer los codos" significa que los codos estan relajados caer hacia abajo permitiendo que sigan el movimiento para conectar la fuerza interna.
Hundir los hombros y dejar caer los codos estan únido entre si de manera que ambos se han de dar de manera simultánea.
6º.- Usar la mente y no la fuerza.
Esto esta establecido en el tratado de "Tai Chi Chuan" y significa que debemos confiar exclusivamente de la mente y no en la fuerza. En la práctica del Taijiquan todo el cuerpo debe estar relajado, evitando el bloqueo de los nervios, los tendones y huesos que restringen la libertad de movimiento, estos seran suaves, circulares, ágiles y espontáneos.
Así se entiende lo que dice el tratado de "Tai Chi Chuan", "solo de la mayor suavidad viene la dureza". Los brazos de aquellos que han practicado Taijiquan son como hierro oculto en algodón y son extremadamente pesados.
7º.- Unidad de la parte superior y la parte inferior del cuerpo.
La "Unidad de la parte superior y la parte inferior" es lo que el tratado de "Tai Chi Chuan" hace referencia a la "raíz esta en los pies, se distribuye a través de las piernas, se controla por la cadera y la cintura y se expresa en las manos. Desde los pies a las piernas y a las cadera debe circular el Chi (energía) de forma contínua. Cuando las manos, caderas, cintura y pies de mueven, el espíritu (Shen) en los ojos, se mueven unísono. Es entonces cuando hay unidad en la parte inferior y superior del cuerpo.
Para entender este principoip en nuestra forma debemos observar que en cada movimiento, todo el cuerpo está conectado. Espieza a moverse simultáneamente y finaliza sin que ninguna de sus partes termine antes que la otra. Debemos tenen en cuenta en nuetro entrenamineto las tres coordinaciones básicas:
- La mano se corresponde con el pie.
- El codo con la rodilla.
- Los hombros con la cadera.
8º.- La unidad de lo Interno y lo Externo.
Lo que el Taijiquan entrena y ejercita es el espiritu (Shen). Por consiguiente se dice que "el espiritu dirige y el cuerpo le sigue". Si levantamos el espiritu, entonces nuestros movimientos serán naturales, ligeros y suaves. Cuando lo interno y lo externo se unifican como un solo Chi, entonces no hay interrupción.
9º.- Continuidad sin interrupción.
La fuerza de los que practican los sistemas externos empieza y terminan, continúa y para. La fuerza inicial se consume antes de aparecer la nueva. Sin embargo, en el Taichiquan se usa la mente y no la fuerza. Desde el principio al final no hay interrupción. Todo esta completo y es continuo, circular e interminable, esto es lo que los clásicos llaman "como un gran rio fluyendo sin fin".
10º.- Buscar la Quietud en el Movimiento.
En los sistemas externos se realizan muchos trabajos que agotan el Chi y hacen que los practicantes se queden sin aliento. El Taijiquan usa la quietud o calma para oponerse o contestar el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos en calma. Por tanto al practicar las posturas es mejor hacerlo lo mas lentamente posible.
Cuando se ralentiza el movimineto, entonces la respiración es mas lenta, mas larga y el Chi puede bajar al Tan-T´ien, evitándose de una manera natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado.
Si buscásemos una analogía podríamos
